La población de ancestro africano, descendiente de los esclavos traídos por los comerciantes ingleses, franceses, holandeses, portugueses y españoles durante la colonia, se concentra principalmente en el Caribe y Brasil, pero es también importante en México, Centroamérica, Venezuela, las Guayanas, Colombia, Ecuador, Perú y Uruguay. Los esclavos trabajaban fundamentalmente en las minas o en las plantaciones de azúcar y algodón, y como empleados domésticos en todas las grandes casas coloniales. Su presencia tiene hasta hoy un papel central en las formaciones culturales de América Latina.

Desde el siglo XIX, las constituciones nacionales de los países hispanoamericanos decretaron la igualdad de todos los habitantes sin importar su origen étnico. Muchos de estos países eliminaron las clasificaciones raciales poniendo a toda la población bajo un solo rótulo oficial: todos los habitantes eran mestizos. El cubano José Martí, por ejemplo, en su influyente ensayo titulado "Nuestra América" (1891), afirmaba que aquí: "no hay odio de razas porque no hay razas". La percepción del racismo, entonces, es bastante diferente entre Estados Unidos y América Latina, como lo evidencia Peter Winn en su libro Américas (Berkeley: U of California P. 1999):

Compared to Latin America and the Caribbean, the United States is not just racist, but color-blind: people are either black or white. In the other Americas, a more complex consciousness of color sees black or white, but also recognizes many shades in between. Nor do the differences stop there. In the United States, any degree of African ancestry makes a person black, while in [parts of] Latin America and the Caribbean any degree of non-African ancestry means that a person is not black (277).

Esta mezcla marca una diferencia fundamental en las relaciones entre grupos étnicos en estos países, y muchos latinoamericanos afirman con orgullo que no son racistas. Sin embargo, la mentalidad hispanista o europeizante, que privilegia los valores, costumbres y tipos fisionómicos caucásicos, ha mirado con desprecio las tradiciones africanas y las poblaciones de piel oscura. Como dice Winthrop R. Wright en Café con leche : Race, Class, and National Image in Venezuela (Austin: University of Texas Press, 1990):"café con leche, sí, pero con más leche que café", es decir, se celebra la mezcla de razas y pigmentaciones de la piel, pero se prefieren los colores claros.

1. La religión

Es importante recordar que, aunque en general la religión católica promovía el conformismo y constituía un modo de imposición de los valores europeos, hubo muchos esfuerzos por parte de los sacerdotes coloniales por mejorar la situación de los africanos y por eliminar la institución esclavista. Por ejemplo, el líder del movimiento independentista mexicano, el padre Miguel Hidalgo, decretó que todos los amos debían liberar a sus esclavos en un plazo de diez días bajo pena de muerte. El comercio de esclavos en España recibió la constante oposición de los dignatarios eclesiales. Además, muchos misioneros jesuitas, franciscanos y dominicos en América defendieron los derechos de los esclavos y denunciaron el maltrato que sufrían.

Al mismo tiempo, una forma de resistencia cultural muy importante para los africanos transferidos a América fue mantener su religión de origen. Dado que era obligatorio participar en los ritos católicos, se produjo desde la colonia hasta el presente una religión secreta que combina las creencias cristianas con las africanas y las indígenas. Entre las más difundidas hoy se encuentran la santería (Caribe, especialmente Cuba, la Florida, Venezuela y Centroamérica), el candomblé (Guayanas y norte de Brasil), el vudú (Haití) y la macumba (Brasil). La preservación y cultivo de tradiciones religiosas africanas ha sido un importante medio de resistencia cultural y un refugio de poder para combatir la dominación socioeconómica.

2. La música

En relación más o menos directa con las prácticas religiosas, la música y la danza son expresiones fundamentales que permitieron que los esclavos mantuvieran su amor por la vida. Los tambores, los ritmos y las danzas que hoy asociamos con la música caribeña, comenzaron a usarse dentro de los rituales religiosos que muchos esclavos conservaron. Todavía hoy existen manifestaciones importantísimas del espíritu y la fuerza de las poblaciones de ancestro africano en toda la América Latina a través de la producción musical y coreográfica.

3. El negrismo y los movimientos de negritudes.

A partir de la década de 1920, aparece una serie de autores caribeños y suramericanos que recogen en sus obras literarias las experiencias, el lenguaje y los símbolos de las poblaciones de ancestro africano. Con el tiempo, estos autores fueron clasificados como "negristas" en el mundo hispánico, y como el movimiento de "negritudes" entre las regiones francoparlantes (Haití, Martinique, Gouadalupe). Escritores como Nicolás Guillén (Cuba), Manuel del Cabral (República Dominicana), Aimé Cesaire (Martinique), Franz Fanon (Martinique), Luis Palés Matos (Puerto Rico), Manuel Zapata Olivella (Colombia), Paulo de Carvalho-Neto (Brasil), Virginia Brindis de Salas (Uruguay), Julia de Burgos (Puerto Rico), Nicomedes Santa Cruz (Perú), Adalberto Ortiz (Ecuador) y Derek Walcott (St. Lucia) -quien ganó el premio Nobel de literatura en 1992-, producen fundamentales obras representativas de la experiencia negra en América Latina.

No sólo su literatura introduce un lenguaje propio que enriquece la herencia literaria latinoamericana del presente, sino que sus estudios etnológicos y sociales sirven de base para las luchas de reivindicación social que adquieren fuerza posteriormente (ver Mansur, Mónica. La poesía negrista. México: Era, 1973). Así lo afirma René Depreste en su evaluación sobre el negrismo latinoamericano:

El mejor homenaje que podemos rendir al negrismo americano es el afirmar que contribuyó con su poesía a reducir el campo de la inhumanidad del hombre para con el hombre y a unir, en la universal ternura de la creación artísica, a diversos autores de todos los colores, elevando muy alto en el espacio solar la voz popular, sabia y apasionada del Calibán americano. ("Aventuras del negrismo en América Latina". América Latina en sus ideas. Ed. Leopoldo Zea. México: Unesco/Siglo XXI, 1986, p. 360).

En conexión con el negrismo literario se producen distintos movimientos de reivindicación política en la América Latina de las últimas décadas. En los países caribeños de habla inglesa y francesa hay una extensa tradición de orgullo por la herencia africana. El Black Power de Jamaica, ideado por el guyanés Walter Rodney, tuvo fuertes repercusiones en la política internacional y se celebra en la música Reggae de Bob Marley, por ejemplo. Entre Haití y la República Domicana hay una larga historia de tensiones por causa de la identificación haitiana con la raza negra, en contraste con la identificación mestiza dominicana.

Los de abajo, los desacreditados por la carencia de vías de comunicación y de símbolos nacionales que nos representen, estamos unidos por el hambre y la miseria. Así, debemos luchar unidos en busca de nuestros objetivos comunes como grupo explotado. La gente negra pertenece a un grupo étnico que ha sobrevivido a la acción de exterminio emprendida por la clase dominante. Esto indica que nuestra población es fuerte y que tiene una misión importante que cumplir en beneficio de la humanidad, que es impulsar la total eliminación de la explotación del hombre por el hombre. Necesitamos fortalecernos a través de una educación que nos reencuentre culturalmente con nuestra madre África y con nuestra propia historia y los valores que nos cobijan (Moreno Salazar, Valentín. Negritudes. Cali, XYZ, 1995. p.10-11).

Los postulados básicos de esta cita, aunque fue escrita hace más de diez años, continúan vigentes. La gente de origen africano tiene una relación provechosa pero difícil con las sociedades en donde han nacido. Por un lado, muchos de sus países han acogido su producción cultural como parte fundamental del patrimonio nacional. Por otro lado, los descendientes de africanos están todavía en el proceso de transformar las estructuras sociales que los marginaron desde la época de la colonia y cuyos efectos han continuado hasta el siglo XXI.